Creencias y teorías taoístas básicas

El Camino dio a luz al Uno.
El Uno dio a luz a los Dos.
Los dos dieron a luz a los tres.
Y los Tres dieron a luz a las diez mil cosas.

– Lao Tzu Tao Te Ching (traducido por Thomas Cleary)

TEl aoísmo es la filosofía de sincronizarse con la naturaleza y hacer lo que viene naturalmente. Es muy similar a las tradiciones del naturismo y el chamanismo, pero con una distinción fundamental: el taoísmo basa su comprensión primaria de la realidad en el principio del equilibrio entre las fuerzas del yin y el yang.

Estos opuestos complementarios existen en un estado dinámico que cambia y fluye constantemente y que se corrige y armoniza constantemente. Los antiguos filósofos de China usaron el término Tao para el Supremo Supremo o el universo tal como lo conocemos. Es el todo. Al principio, estaba Wu Wei, o el Gran Vacío, y de esto vino el yin y el yang.

Yin y yang

Esta es una de las creencias taoístas más populares. Todo en el universo tiene un componente yin y yang, y todas las cosas tienen un punto de equilibrio. Por ejemplo, no tendría sentido "subir" si no existiera el concepto de "bajar". No hay "caliente" sin "frío" y así sucesivamente. Esta distinción primordial no solo se relaciona con todo lo que nos rodea; También es lo que impulsa fundamentalmente el movimiento dentro de nosotros. Nosotros, siendo un aspecto funcional activo de la naturaleza, ejemplificamos el mismo equilibrio polar; Con una atención sostenida a este tema, podemos encontrar el Tao, o el punto de equilibrio, en todas las cosas.

Esencialmente, existía el estado original del universo en el que todas las cosas eran Uno. Hubo conciencia de unidad y unión eterna de todas las cosas, y luego, ¡BOOM! Polarización. Todas las cosas de una vez están ahora imbuidas de este concepto elemental y esta percepción de separación. Esta es la marca de polaridad. Ahora, es crítico recordar que estos polos son las características aparentemente opuestas de los mismos objetos o cosas. Esta polaridad nos da una visión dualista de los mismos fenómenos. El yin y el yang son partes constitutivas o reflejos especulares de la misma, que simplemente se divide en dos, de la misma manera que un rayo de luz se divide al golpear un prisma. Al principio y al final, todo es Tao. La polaridad es solo el juego que estamos jugando.

Las listas a continuación muestran algunos ejemplos básicos de yin y yang para ilustrar mejor esta filosofía del taoísmo. Estos ejemplos obvios ayudarán a ilustrar aún más un punto en nuestra comprensión de la naturaleza humana, a saber, las distinciones que hacemos en nuestro enfoque del auto-crecimiento y la iluminación.

Ejemplos de yin y yang

Yin Tierra, Frío, Abajo, Materia, Femenino, Pasivo, Suave, Cuerpo, Materialismo, Ciencia
Yang: Sol, Caliente, Arriba, Energía, Hombre, Activo, Difícil, Espíritu, Espiritualismo, Religión

En nuestra cultura, estamos en un extremo u otro. O trabajas para Wall Street y conduces el automóvil caro, o usas pachulí y giras con la banda. Usted es demócrata o republicano, por aborto o contra él, patriótico o antipatriótico, con nosotros o contra nosotros, y así sucesivamente. La marca de nuestra sociedad es que está manchada con la rigidez del pensamiento dualista y sufrimos su intolerancia a diario en nuestro discurso público.

¡El gris es donde sucede todo lo bueno!

Según las creencias taoístas, el gris es la fusión del blanco y el negro y del yin y el yang. Es la comprensión de que hay equilibrio, comunicación e interacción con todas las cosas en todo momento. En los Estados Unidos vivimos en una cultura que fue iniciada por un grupo de fundamentalistas religiosos (los puritanos), que esencialmente vivían en un mundo de blanco y negro. Eran demasiado difíciles de manejar para sus contemporáneos en Europa, por lo que vinieron al Nuevo Mundo para (conquistar y) vivir su forma de vida. El sexo era malo, y las mujeres eran brujas. Todo era blanco o negro, y había juicio por todas partes. No fue ni divertido ni tolerante.

Ahora estamos viviendo a la sombra de ese pensamiento polarizado, y el discurso nacional se hace eco de ese desequilibrio. La locura de la mentalidad del Equipo Rojo-Equipo Azul nos ha permitido alejarnos de nuestra humanidad y realmente ha diluido la calidad de la interacción intelectual humana, el encuentro de ideas y el desacuerdo pacífico. El fundamentalismo (en todas las religiones y credos) es hijo de este desequilibrio; es un reflejo de nuestra ignorancia colectiva, nuestra ignorancia de la verdad. Para lograr el equilibrio en el mundo fuera de nosotros, es importante darse cuenta de que primero debemos establecer ese estado dentro de nosotros mismos. Lo externo es simplemente un reflejo de nuestro estado interno. Por lo tanto, cualquier equilibrio que quisiéramos en nuestras vidas debe provenir de un estado genuinamente equilibrado que se origina en nuestro interior. Somos los proyectores holográficos, y la "realidad" que vemos más allá de nuestra carne y sangre es simplemente el reflejo de nuestro estado interno. Como el antiguo axioma alquímico atribuido a Hermes Trismegisto dice: "Como es arriba, es abajo".

En general, el yin y el yang, y otras creencias y prácticas del taoísmo, representan la totalidad de la creación desde lados opuestos. Juntos son completos, y juntos hay equilibrio. Uno no puede existir sin el otro, y no podemos examinar nada sin un marco de referencia equilibrado, lo que requiere mirar a ambos lados y encontrar el centro. La polaridad creada por el yin y el yang se puede comparar con (si nos atrevemos) el aliento de vida en los textos bíblicos. Al principio, solo hay Tao en esta diferenciación. Entonces, comienza el movimiento, y la energía de la vida comienza a agitarse y girar a su alrededor, haciendo girar la miríada de cosas en el universo. Es como si una fuerza centrífuga y centrípeta estallara simultáneamente, creando y destruyendo, subiendo y bajando, creciendo y decayendo. En equilibrio, el universo se sostiene a sí mismo y crece lentamente en sensibilidad y capacidad. Podemos compararlo con un roble. Crece un poco cada año y luego arroja ramas débiles en otoño, que luego se convierten en mantillo como compost para el crecimiento del árbol en la siguiente temporada. El árbol finalmente crece tanto que las ramas principales no pueden soportar su propio peso, y colapsan, solo para convertirse en el suelo para que las semillas de su progenie crezcan fuertes y repitan el ciclo.

Los primeros taoístas aprendieron todo desde observar la naturaleza, la introspección profunda, el cultivo de energía interna y el desarrollo de la gnosis. Descubrieron que el principio del yin y el yang es el impulso y la fuerza impulsora de toda la vida, y este concepto está inextricablemente vinculado a las creencias y prácticas adicionales del taoísmo que discutiremos.

Figura 1. Interacción estacional

Yin y yang también pueden considerarse como dos ondas invertidas que fluyen a lo largo de un eje central. En la figura 1, podemos ver la interacción de las estaciones y cómo se relacionan con las mareas crecientes y descendentes del yin y el yang. Los puntos del equinoccio son cuando las fuerzas se unen en el eje, y los solsticios están en los extremos de uno u otro.

Si luego tomamos esta interacción y agregamos un elemento de torsión o torsión en un modelo tridimensional, terminamos con algo que parece la doble hélice de una molécula de ADN, como se muestra en la figura 2.

Figura 2. La doble hélice del ADN se asemeja a la interacción de Yin y Yang

Este ADN de doble hélice sirve como depósito de información para toda la vida en este planeta, y la interacción de estas cadenas dicta qué proteínas se sintetizan y cómo nos expresamos fisiológicamente en la naturaleza. Por lo tanto, esta notable danza entre las fuerzas polares dirige el lenguaje de la comunicación energética interna y se convierte en la base de gran parte de nuestro trabajo de transformación.

Los tres tesoros

Una vez que el universo se divide en el sistema binario polarizado de yin y yang, surge una distinción entre los diferentes niveles de manifestación material. Si el espíritu y la materia, que en el nivel del Tao son uno y el mismo, se separan con el nacimiento del yin y el yang, entonces comenzamos a ver una escala de densificación versus iluminación. Tenga en cuenta que el yin y el yang son relativos entre sí, siempre. No hay yin absoluto para hablar; las cosas son solo yin en comparación con otra cosa. Podemos decir "caliente" cuando está a 100 grados, y podríamos decir que esto es muy yang, pero eso supone que un día promedio es, digamos, 72 grados. Un día de 100 grados sin duda sería más yang en este caso. Pero, ¿qué pasa si lo comparamos con un horno de 350 grados o la superficie del sol? El día de 100 grados sería más yin en comparación con estos. Hay un "gradiente" de densidad del espíritu a la materia en el que la materia es más densa que el espíritu.

Ahora, tomando este gradiente como ejemplo, podemos considerarlo como un marco de referencia para la comprensión taoísta de los Tres Tesoros: jing, qi y shen. Los Tres Tesoros también se pueden organizar en un gradiente de densidad, siendo jing el más yin o más denso, y shen el más yang o el menos denso.

Según las enseñanzas del taoísmo, la polarización del espíritu y la esencia crea la moneda de la vida (la energía qi). Es el medio o lenguaje de comunicación de Todo lo que es. Por eso es tan poderoso trabajar con qi. Cuando comprendemos la dinámica del flujo de qi en nuestro cuerpo, podemos comenzar el proceso alquímico de devolver los polos del espíritu y la esencia a un equilibrio equilibrado. En la quietud sin dualidad, tenemos acceso directo al campo de energía de punto cero y somos capaces de reescribir el código de cómo nos manifestamos en tres dimensiones a través de nuestro ADN.

Un ejemplo útil es comparar estos Tres Tesoros con una vela, en donde la cera es la esencia (jing), la llama es la energía (qi) y el aura alrededor de la llama es el espíritu (shen). El objetivo es preservar la esencia (cera) y mantener un flujo saludable de energía (llama) para que el espíritu (aura) pueda volar. Este es un ejemplo muy simplista, y se dirá mucho más sobre esto. Pero antes de ir allí, veamos cada uno de los Tres Tesoros individualmente.

JING: ESENCIA

Jing es la vitalidad esencial que se almacena en nuestro cuerpo. Recuerde, la comprensión taoísta de la realidad está íntimamente ligada a la comprensión interna de nuestro cuerpo y al movimiento de la fuerza vital a través de nosotros. Comprender estas dinámicas es obtener la iluminación universalmente. Jing es el más yin de los tres tesoros, y representa el núcleo de nuestra existencia material. Es una sustancia muy preciosa que debe ser apreciada y protegida.

Muy similar a la forma en que la polaridad creó el espectro de energía para la materia, la esencia también se diferencia. La creencia taoísta es que tenemos nuestra esencia "pre-cielo", nuestra esencia "post-cielo" y nuestra esencia "día a día".

Esencia previa al cielo

La esencia previa al cielo proviene de la combinación de las energías sexuales de nuestros padres biológicos. Esta energía nutre al embrión y al feto durante el embarazo y esencialmente proviene de nuestro ADN ancestral. Determina nuestra composición individual, constitucional, fortaleza y vitalidad, y es lo que nos hace únicos. Es la mano que nos han tratado nuestros padres. Una gran cantidad de historia, información y karma llega a través de nuestras líneas de sangre a través del ADN que se registra en este nivel de nuestra esencia. Algunas personas son bendecidas, y muchas otras vienen con una serie de desafíos con respecto a esto. Ahora, este es el aspecto de la esencia que es más difícil de aumentar, y gran parte de la información en mi libro Alquimia Interior Desvelaremos los secretos de cómo podemos hacer eso mediante la práctica del qi gong. Esta es una pieza integral del rompecabezas que debe abordarse en nuestro cultivo energético.

Esencia post-cielo

En el taoísmo, la esencia posterior al cielo se atribuye a nuestros estilos de vida y es bastante cambiante. Es lo que derivamos de los alimentos y líquidos después del nacimiento. Es lo que hacemos con nosotros mismos una vez que hemos venido al mundo. Tiene mucho que ver con el desarrollo en las primeras etapas y la calidad de nuestra alimentación desde nuestro nacimiento en adelante. Hay mucho que decir sobre este tema con respecto a las colonias bacterianas saludables en el intestino, la lactancia materna, la calidad de los alimentos y el ambiente amoroso en el que se lleva a un niño.

Realmente no podemos ayudar a lo que sucedió antes de la concepción o durante nuestro desarrollo infantil (aunque, por supuesto, podemos hacerlo por nuestros hijos), pero ciertamente podemos ayudar a lo que hacemos desde allí. Este aspecto de la esencia realmente puede ser cultivado y afectado positivamente por el estilo de vida y la práctica. De hecho, un aspecto crítico de nuestra práctica es refinar continuamente nuestra esencia y aumentar la cantidad de jing condensado para trabajar.

Esencia del día a día

Si tuviéramos que usar el dinero como una metáfora, la esencia previa al cielo sería una cuenta de fideicomiso familiar cerrada que sabemos que todavía existe pero que es relativamente inaccesible en nuestras transacciones diarias. Nuestra esencia posterior al cielo sería nuestra cuenta de ahorro del mercado monetario; podemos aprovecharlo, pero a un precio. Y luego, nuestra esencia diaria sería nuestra cuenta corriente, depositada y utilizada diariamente para nuestras diversas necesidades.

Al derivarse de los otros dos tipos de esencia, la variedad del día a día puede aprovechar las reservas anteriores y posteriores al cielo y reponerse. Sirve como el sistema de respaldo principal del cuerpo. Actúa como refuerzo para todas las energías del cuerpo, como una batería de respaldo, que respalda nuestros sistemas cuando hay un corte de energía. También puede considerarlo como la protección contra sobregiros en su cuenta corriente. Es fundamental mantener este sistema saludable para el funcionamiento diario para mantener la salud. Si queremos mejorar nuestra salud y nuestro estado de ser, entonces ahí es donde las creencias y prácticas taoístas ofrecidas en mi libro Alquimia Interior cumplir con su propósito. No deberíamos estar llegando a fin de mes todos los días; en cambio, debemos estar en un estado de desbordamiento y abundancia relativos. Esto nos dará la energía que necesitamos para cultivar cuerpos de luz fuertes y abrir nuestra percepción.

Entonces, aunque esta forma de esencia es la más fácil de acceder y se puede restaurar más fácilmente, todavía se considera jing en la escala de densidad. Es el sistema de respaldo básico para el qi, o flujo de energía, del cuerpo. Volviendo a nuestra metáfora del dinero, en relación con los otros aspectos de la esencia, nuestro día a día es más líquido; sin embargo, en relación con nuestro qi o flujo de energía, es como una cuenta de ahorro fija. Nuevamente, observe cómo el yin y el yang son siempre relativos y cómo crean un espectro para la comparación. La esencia es más densa que la energía y, por lo tanto, es menos "líquida" en términos de flujo de caja. Nuestra esencia es nuestra equidad. Sí, podemos pedir prestado, pero a un costo. El punto es almacenarlo y crear una dotación que nos impulse a la eternidad.

QI: ENERGÍA

Avanzando con refinamiento desde la esencia más densa, tenemos nuestro segundo Tesoro, que es nuestra energía. Esta creencia y concepto taoístas primarios pueden compararse con todos los procesos metabólicos y fisiológicos en el cuerpo que se ejecutan constantemente. Esta energía qi es la moneda de la vida. Siempre se mueve y fluye. Está viajando a través de una matriz energética o red de canales en todo el cuerpo, llamados meridianos. Los maestros taoístas sabían sobre estas vías de flujo de energía durante miles de años; De hecho, estas vías son la base para la práctica de la acupuntura.

Tomando el ejemplo de la vela, la energía es la llama; es lo que pone las cosas en movimiento. Una vela apagada puede considerarse energía potencial, pero se necesita esa chispa de vida para hacer que las cosas se muevan y realmente hacer que una vela cumpla su propósito, que, en este caso, sería iluminar una habitación. Nuestra energía funciona de la misma manera. Es la fuerza vital que entra en un embrión fertilizado (una vez que el espíritu está impregnado de materia) lo que realmente pone el espectáculo en el camino; esa misma energía nos lleva a través de nuestra vida adulta, ayudando a cumplir nuestro propósito.

Basado en la historia del taoísmo, los antiguos maestros taoístas pasaron innumerables horas meditando, cultivando y estudiando estos fenómenos. De ellos, hemos llegado a comprender que hay varios tipos o cualidades de esta energía para hablar.

Qi original

Esta forma de energía es esencialmente el equivalente energético de la esencia. Es esencia transformada en energía. Al ser una forma dinámica y enrarecida de esencia previa al cielo, es esencialmente la base de todas las energías yin y yang del cuerpo. El qi original sirve para muchos propósitos en el cuerpo; Es casi como un iniciador de fuego. Cuando se incorporan otras formas de energía al sistema, es este qi original el que las "activa" y pone las cosas en movimiento. A su vez, esta energía se alimenta y repone constantemente por otras fuentes de energía posteriores al cielo, que estamos a punto de discutir. Este qi original se encuentra en la "puerta de la vitalidad", entre los dos riñones, y se convierte en un agente muy importante y activo en nuestra práctica de qi gong.

Qi de comida

Como su nombre indica, el alimento qi es la energía que derivamos de los alimentos que comemos. Este es el primer paso esencial para tener un flujo de energía saludable en el cuerpo, y enfatiza la importancia de tener una dieta limpia y saludable. Aquí es donde recibe el estómago y el bazo (y el páncreas) transforma nuestra comida en una forma utilizable de energía, que luego sube a los pulmones para mezclarse con el aire.

Recolectando Qi

Esta forma de energía, que se encuentra en el cofre, se deriva de la comida qi que se mezcla con el aire. Una vez que los ingredientes crudos de los alimentos ingeridos se asimilan, deben mezclarse con el aire para formar la recolección de qi. Esta idea realmente se erige como un testimonio del genio de los antiguos taoístas chinos. En la bioquímica moderna, sabemos que en parte del ciclo de Krebs, existe una increíble relación simbiótica con una parte de nuestras células llamada mitocondrias que crea lo que llamamos la cadena de transporte de electrones. Esencialmente, las mitocondrias son parte de un acelerador de energía en nuestras células que nos permite usar oxígeno en un proceso muy dinámico para ayudar a extraer cantidades increíbles de energía de azúcares simples. Antes de la filosofía del taoísmo, toda la vida en este planeta funcionaba anaeróbicamente (sin el uso de oxígeno); La evolución de este ciclo permitió a las células eucariotas (de las cuales estamos formados principalmente) desarrollar sistemas eficientes de extracción de energía. Este fue el comienzo del camino evolutivo hacia estructuras multicelulares más elaboradas y complicadas, de las cuales somos el resultado final (como muchos argumentarían). Aunque los antiguos taoístas no hablaban en este idioma, podían ver literalmente cómo estas corrientes energéticas se movían a través del cuerpo humano; desarrollaron un modelo complicado y muy preciso para describirlo.

Esta reunión qi sirve para nutrir el corazón y los pulmones; También fluye hacia abajo para ayudar a los riñones. Es tan importante como la energía que derivamos de los alimentos, y se convierte en el énfasis de gran parte de nuestro qi gong o trabajo energético. El cultivo de energía y la oxigenación saludable del sistema están estrechamente vinculados entre sí.

Verdadero qi

El verdadero qi es la forma de energía que es el producto final de los procesos antes mencionados. Cuando se forma el qi de recolección, es activado por el qi original (que llamamos el iniciador de fuego); de esta interacción, resulta un verdadero qi. El verdadero qi es la forma indiferenciada de energía en el cuerpo que luego se ramifica para realizar las diversas funciones requeridas por el sistema. Según las creencias taoístas, esta energía adquiere dos formas en el cuerpo: el qi nutritivo y el qi defensivo.

+ Qi nutritivo: Este es el tipo de energía que circula internamente y nutre todos los órganos internos. Está estrechamente relacionado con la sangre y, de hecho, fluye con la sangre para llevar energía a todos los sistemas del cuerpo. No hay nada en el cuerpo que no interactúe con esta forma de energía, ya que es la principal "moneda" de la alimentación interna. Piense en el verdadero qi como los ingresos totales que un país obtiene de los impuestos (alimentos, aire, agua y esencia). En este ejemplo, el qi nutritivo sería el gasto interno en ciudades, puentes, infraestructura, hospitales, etc. Está diseñado para nutrir el interior.

+ Qi defensivo: Si el qi nutritivo es el gasto interno, entonces esta forma de energía son las fuerzas armadas y la patrulla fronteriza. Protege el exterior de la invasión patógena y regula la temperatura corporal al controlar la apertura y cierre de los poros de la piel. Es realmente el guardián del cuerpo y necesita mantenerse cargado y saludable para mantenernos protegidos. De hecho, en cualquier momento, estamos rodeados de miles de millones de microorganismos hostiles que rápidamente invadirían y devastarían nuestro sistema si no fuera por esta forma de energía. El qi defensivo regula la inmunidad a través de la piel y las membranas mucosas y está regulado por los pulmones, a la vez que está respaldado por la esencia y el qi original. Suena complicado, pero en realidad no es tan malo.

Este sistema básico, ilustrado en la figura 3, explica muy adecuadamente el flujo de cómo se desarrollan y mantienen las energías del cuerpo. También pinta una imagen de la complejidad del proceso. Es casi imposible comer rutinariamente alimentos terribles y practicar con éxito el cultivo de energía, porque el qi de los alimentos se encuentra en la base de todo este proceso. También es importante tener en cuenta que este sistema de energías interrelacionadas es muy parecido a un ecosistema que necesita ser mantenido. Un qi defensivo débil vendrá de un nivel de qi verdadero débil o, si simplemente se ha debilitado por un asalto continuo, eventualmente drenará el qi verdadero, lo que lo respaldará a expensas del qi nutritivo.

Figura 3. La creación de Qi en el cuerpo

Tomemos este ejemplo en la escala macro. Tenemos una gran cantidad de problemas en un país que ya no puede pagar los programas nacionales (qi nutritivo) debido a una guerra larga y costosa (qi defensivo) que está agotando recursos (qi verdadero). Combine eso con una economía vacilante (qi de recolección baja) con una base impositiva más pequeña, y de repente somos golpeados por ambas partes y tenemos crisis en nuestras manos. ¿Suena familiar? Tanto arriba como abajo.

SHEN: ESPÍRITU

El último de los Tres tesoros del taoísmo es el que la mayoría de la gente en Occidente está enamorada: el reino del espíritu. Es el "paraíso" al que corremos en Occidente. Por lo tanto, es muy importante abordar este tema correctamente porque estamos caminando en un territorio muy polarizado.

Vivimos en una cultura (judeocristiana-islámica occidental) de pensamiento que vive en un paradigma fuera del jardín. Recordemos que fuimos expulsados ​​de alguna manera (o eso dice nuestro mito de la Creación), y tenemos que comportarnos y hacer lo que se nos dice para ganar los derechos para que se nos permita volver al cielo: "el cielo" es un reino fuera del planeta donde Dios y todos de sus ángeles pasar el rato y mirarnos desde "arriba". Hemos comprado una historia que nos identifica como pecadores patéticos y materialistas que son esencialmente miserables en necesidad de salvación. Tenemos que pedirle a la divinidad que intervenga y nos "salve" de nuestra naturaleza humana malvada, que obviamente es despreciable.

Pasemos de puntillas por este desastre porque no es así como lo ven los taoístas. En realidad, hay miles de millones de otras personas en este planeta que lo ven de manera diferente, y habiendo viajado por el mundo bastante, puedo decir que parecen más felices que nosotros.

El concepto taoísta de espíritu no existe dentro de un reino lejano en las nubes donde buscaremos algún tipo de recompensa después de la vida si nos comportamos aquí en la Tierra. Por el contrario, está aquí y ahora. Recuerde, Tao se diferencia en yin y yang, por lo tanto, la materia no es nada sin espíritu. Son puntos de vista opuestos complementarios de la misma vida. Cuando cultivamos shen (que también se traduce como "mente") en nuestra práctica taoísta, solo lo hacemos manteniendo intacto el ancla crítica de jing y el flujo suave de qi. Dicho de otra manera, cultivamos la esencia en el cuerpo y lo hacemos robusto con vida y vitalidad; entonces usamos esta eficiencia y "exceso" de energía para refinar el espíritu cada vez más. Esto no significa aventurarse en reinos mágicos y hablar con espíritus como resultado final; significa desarrollar una comprensión cada vez más profunda de la realidad aquí y ahora. Cuanto más potenciamos y condensamos nuestra esencia, más podemos ver el universo tal como es en realidad. Como un poderoso roble que envía sus raíces primarias más y más profundamente en el suelo, podemos usar estos increíbles "generadores" bioeléctricos de energía que llamamos a nuestros cuerpos para literalmente "encender la luz" y despertarse.

Cuando se le preguntó al Buda cómo se sentía la iluminación, simplemente dijo que "despertó". Ahora, si está leyendo esto, es probable que ya haya tenido varios momentos en los que usted también "despertó". A veces eso El "despertar" se mantiene incluso durante un período más largo, pero el estado de ignorancia del sueño sigue arrastrándose, como una gravedad espiritual que nos hunde de nuevo en la calma de un zombi dormido. En esta práctica, cultivamos cuidadosamente la esencia y refinamos el espíritu para permanecer despierto y vivir en ese estado perpetuamente. Nuestra práctica de tomar el "liderazgo" de nuestra experiencia personal y transmutarla en el "oro" del despertar espiritual es la clave de este esencial enseñanza del taoísmo. Esta metáfora se aplica a la Gran Obra de dos maneras:

+ Implica que debemos tomar nuestras densas y poderosas reservas de esencia y refinarlas en puro shen indiferenciado. Esto no significa usarlo como un tanque de gas y quemarlo; en cambio, connota fusionarlo con espíritu al unir yin y yang. Debemos despertar nuestra naturaleza eterna en cada átomo de nuestro cuerpo e impregnar nuestra base material con su contraparte espiritual para que podamos desbloquear increíbles reservas de energía para despertar y brillar.

+ La metáfora de plomo a oro también se aplica para tomar el "liderazgo" de las energías no resueltas en nuestra sombra y liberarla. Implica sacar los esqueletos de nuestros armarios y hacer las cosas bien en nuestras vidas. Una vez que liberemos estas cosas ocultas, habremos abierto espacio para que la energía de la Fuente fluya libremente a través de nosotros nuevamente. Este es el otro lado de la práctica donde debemos, con nuestra nueva energía liberada de nuestro qi gong, aplicar la luz de la conciencia a los puntos ciegos en nuestra sombra.

El refinamiento de la esencia en espíritu desata una tremenda cantidad de energía, que eventualmente será alimentada a nuestra sombra si permanecemos sin sentido. Esto resaltará y magnificará rápidamente todos los problemas que tenemos en nuestras vidas porque ahora tendrán mucho más de qué alimentarse. Por lo tanto, en los sistemas de creencias taoístas, es crítico practicar ambos lados de esta ecuación. El trabajo de energía nos da más poder para aplicar al despertar, ¡pero solo si nos mantenemos enfocados en hacerlo!

En la siguiente sección, vamos a estudiar el concepto de los cinco elementos en el pensamiento taoísta. Estos son los "sabores" a través de los cuales la realidad emana una vez que el movimiento comienza con el yin y el yang. Sin embargo, es importante transmitir otro punto fino sobre el concepto de shen antes de hacerlo. Los cinco elementos diferencian al shen en cinco aspectos (recuerde que todas las manifestaciones materiales reflejarán naturalmente una cualidad espiritual). Los cinco aspectos del espíritu son:

+ Fuego (shen): La noción central de lo que consideraríamos espíritu aquí en Occidente, el fuego, es la casa de la atención donde el espíritu mental enfoca su mirada. También es el asiento de la compasión y el amor, que son las energías que nos conectan íntimamente con toda la vida. Está alojado en el corazón.

+ Tierra (yi): Este es el concepto del intelecto: la mente y su poderosa facilidad para la concentración. También es nuestra capacidad de "digerir" conceptos e ideas. Está alojado en el bazo.

+ Agua (zhi): Esta es la voluntad o intención, la fuerza impulsora de nuestra manifestación de los deseos internos y nuestra capacidad para transformar estos deseos en una realidad tangible. Está alojado en los riñones.

+ Madera (hun): Esta es la casa del "alma etérea", que es el aspecto de nuestra conciencia que ayuda a conciliar la interfaz entre los deseos del corazón y la realidad física que nos rodea. Este es en gran medida el aspecto de nosotros que está involucrado en el viaje astral, y hace una gran cantidad de resolución de problemas mientras estamos dormidos. Está alojado en el hígado.

+ Metal (Po): Esta es la casa del "alma corpórea", que es el aspecto de nuestra alma que nos conecta más con el cuerpo y sus lecciones. El metal representa la energía del declive y la temporada de otoño. La caída es cuando las cosas vuelven a la tierra y se cubren con mantillo; así, este aspecto del alma se ocupa del dolor y de dejar ir. Está alojado en los pulmones.

Entonces, el shen o espíritu, como todas las otras cosas en la filosofía del Tao, tiene sabores. En este caso, se diferencia a lo largo del espectro de los cinco elementos.

Los cinco elementos

Las creencias taoístas sugieren que una vez que el Tao se divide en yin y yang, se manifiesta en cinco sabores distintos de emanación que llamamos los cinco elementos. Los primeros taoístas eran buenos observadores de su entorno natural y entendieron que no había separación entre los humanos y el mundo natural en el que nacieron. Los taoístas hicieron observaciones sobre los ciclos y patrones de la naturaleza, y esto condujo a una comprensión profunda de la medicina, la agricultura, la astronomía, la astrología, las artes marciales y la filosofía. De hecho, la naturaleza se encuentra en el núcleo mismo de la comprensión taoísta del universo.

Figura 4. Los cinco elementos

Through personal connection with nature and detailed observation of the seasons and the movement of the stars through the sky, the ancient Taoists understood all reality to be represented by five elements. These elements are related to material, emotional, and spiritual matters in that they represent the entirety of our experience on our planet. But it is always important to remember that they are all aspects of the One—that pure realm of consciousness that exists in an unpolarized state. Through differential emanation, the five elements create the flavor and richness of life and how it moves and expresses itself. Remember, before the separation into yin and yang, there was the formless and unified whole—the Tao. The split into yin and yang created movement. With yin and yang, there are two complementary and opposing forces that dynamically flux into one another. They create the dance of life. All things move and exist through this dance, as it is the very agent of the life force itself. Now, we have further differentiated into the five elements, which give life its flavor and richness. The table below shows a basic impression of these elements, the broad range of their correspondence with the world, and how they map our experience of nature and ourselves.

We will use many of these Taoist beliefs when we discuss how to troubleshoot problems with this framework and, more important, how to correct energetic imbalances using this system.

The five elements provide us with a greater degree of distinction on where any given thing, subject, or thought will be within its balance point of yin and yang. They show where the flow of energy is and how it is expressing at any given time, as shown in figures 4 and 5.

FIRE

Color: Red
Season: Summer
Internal Organs: Heart, small intestine
Dirección: South
Emotion: Joy
Stage of Development: Growth
Virtues: Righteousness
Planets: Mars
Sense Organ: Tongue
Tissues: Vessels
Sound: Laughing

EARTH

Color: Yellow
Season: None
Internal Organs: Stomach, spleen
Dirección: Center
Emotion: Pensiveness
Stage of Development: Transformation
Virtues: Faith
Planets: Saturn
Sense Organ: Mouth
Tissues: Muscles
Sound: Singing

METAL

Color: White
Season: Fall
Internal Organs: Lungs, large intestine
Dirección: West
Emotion: Sadness
Stage of Development: Harvest
Virtues: Prosperity
Planets: Venus
Sense Organ: Nose
Tissues: Skins
Sound: Crying

AGUA

Color: Blue, black
Season: Winter
Internal Organs: Kidneys, bladder
Dirección: North
Emotion: Fear
Stage of Development: Storage
Virtues: Courage
Planets: Mercury
Sense Organ: Ears
Tissues: Bones
Sound: Groaning

WOOD

Color: Green
Season: Spring
Internal Organs: Liver, gallbladder
Dirección: East
Emotion: Anger
Stage of Development: Birth
Virtues: Benevolence
Planets: Jupiter
Sense Organ: Eyes
Tissues: Sinew, tendons
Sound: Shouting

In the qi gong system, it is recommended that we stand facing the south for our practice. This explains why we diagrammatically place the fire element on top and water below. Assuming we are standing in the Earth position, facing south would put fire in front of us, with metal to our right, water behind, and wood to our left.

Figure 5. The Five Elements with Yin and Yang Movement

This particular representation shows the essential alignment of the elements but does not show the movement of these energies. When we introduce the principles of yin and yang to the equation, there is movement (through polarity), and we begin to see the cycles of nature manifest. We then have the four seasons.

The earth element represents the center around which all of the other elements revolve, and the seasonal elemental correspondences are closely tied to the increase and decline of energy in the annual cycle. The yang energy rises out of the winter, comes to a balance point in the spring, and is at its full expression in the summer before it begins to decline back through the fall and eventually to the cold, quiet stillness of winter. Similarly, the yin energy picks up at the summer solstice and gains momentum through the fall. It is at its height in the winter and then slowly fades through the spring as the yang energy comes up. This entire system is simply a circular spectral representation of the movement of yin and yang in nature. It is all the same phenomena. It has to be—there’s only one reality.

Now, this Taoism system is remarkably similar to many American Indian spiritual and medicinal traditions; in fact, with proper understanding, they can be used interchangeably. Nature is nature—period. Different cultures have evolved to understand and interpret its movement in a slightly different way, but we all understand what winter is, no matter where we are from. Of course, there is less fluctuation of these seasons at the equator (where the forces of yin and yang are more balanced), and there is more abrupt change at the poles.

Figure 6. The Five Elements Overlaid on the Human Body

Figures 4 and 5 give us a relatively simple framework for understanding the five elements and their interactions with each other. They give us a reference point for our energetic practice, and they ground the entire system into something we can all relate to—nature. Now, there is another way to illustrate these correspondences that is quite useful in the realm of medicine and psychology. As shown in figure 6, we can overlay this elemental system on the human body, which the Taoists consider to be a microcosm of the entire universe, to show how these energies interact when it comes to humans.

The elements relate to each other in different ways. The generating cycle, illustrated in figure 7, comes from the Taoism philosophy that the energy of nature flows through a particular sequence in which each element is generated by another. Wood catches fire or decomposes and turns to earth, which over time settles to metal (minerals), which then returns to water (aquifer or rivers) and finally nourishes wood (plants and biomass) all over again. In this system, we call wood the “child” of water, and simultaneously, wood is the “mother” of fire.

Figure 7. The Generating or Nourishing Cycle

This system allows us to understand the proper sequence of our current situation and how that relates to the overall cycle of things. For example, say we are having digestive problems (earth) due to a weak system. We can obviously help bring energy to the earth element, which is the primary afflicted element, but we can also put energy “upstream” into the fire element, which will then naturally flow into the earth element. Along these same lines, maybe the metal element is what is really weak, and it’s draining energy out of the earth element “downstream.” In this case, we address the issue with the metal element, and the earth energy should fill back up naturally.

Teachings of Taoism highlight that in a cycle of life, a disharmony along any point in the circle has repercussions throughout the entire system. This applies to our mind, our body, our family, and our planet. The point is that everything applies to everything in the cycle of the elements, which is why we must constantly strive to maintain balance and harmony in everything we do.

The generating cycle (also called the nourishing cycle) helps us to see the correct flow of energy through the five elements and to understand how that energy pertains to us and our circumstances. This brings us back to the concept of basic awareness in all things. To properly perceive what’s going on around us, we need to look at the bigger picture and see the larger cycles of energetic movement that all things are related to. Only with this sort of bird’s-eye view can we understand the nature of our circumstances and help bring harmony to energetic cycles that are oftentimes larger than us.

Using the same basic framework and Taoist beliefs about the elements, there is one more relationship among the five elements that is important to understand, and that is the controlling cycle. This cycle, shown in figure 8, shows the “checking” or controlling functions of the elements and how they relate to each other.

In this sequence, wood controls earth, which in turn controls water, and so forth. This means that we can use a checking element to control another element that has excessive energy and is out of balance. For example, someone who is very stressed out has an overactive wood element (liver or gallbladder), which can be controlled by the metal element (lungs and large intestine). So, introducing energy into the metal organs can help control the overactive wood. This also works pathologically. Because the overactive wood element is out of control, it can easily exert a negative controlling influence on the earth element (stomach and spleen). We see this all too often in the modern world, where people who are chronically stressed out end up having digestive problems. In chronic conditions, in fact, the metal element gets drained because it’s constantly trying to exert control over the overactive wood element. Because of this, we also see a decline in the metal element, which oftentimes manifests as colds and flus (lungs) or constipation or diarrhea (large intestines).

Figure 8. The Controlling Cycle

According to the teachings of Taoism, this controlling cycle is also very helpful in understanding the interplay of emotions and our mental health. For example, if a person is overcome by the emotion of fear (water element), then that element is over-controlling the fire element (joy) and draining that system as well. We can bring in some earth energy (faith is the positive virtue) to pacify the fear and breathe energy into the corresponding organs to see a radical change in that person. That is the basis of Taoist magic. The only way to learn this and to get it right is to assume that this mystery “person” is you. All healing must originate from within. As the grand master of my tradition often tells us: “First help yourself, then help the people.” Much of our internal nei gong (or inner alchemy) involves learning how to harmonize these elemental energies within ourselves and to really use our body and mind as the workshop to figure it out and get it right. Once we learn this, helping another person will be the natural extension of this skill. True, there is no separation, but most people will take that “abstract” notion and run with it. They will try to save the world without addressing their own energy first. In my experience, this is where most seekers in our modern culture fail. The central tenet of Taoist alchemy is to turn the light of awareness inward and to explore the universe within. From this infinity within, we are then able to unlock all the secrets of the outer world and understand our true nature. From within, we find heaven.

The Taoist way is one of peace, harmony, and honesty. It entails being aware of the cycles and currents of nature and living by those precepts. It demands that we bring the balance within ourselves to everything we encounter and to act spontaneously out of the living, breathing moment. This serves as the basic framework for our understanding of Taoism and the Tao philosophy.

Excerpted with permission from Inner Alchemy: The Urban Monk’s Guide to Happiness, Health, and Vitality by Pedram Shojai. Sounds True, January 2019. Reprinted with permission.

About The Author

Pedram Shojai, OMD, es el New York Times bestselling author behind The Urban Monk academy, mastermind program, podcast, and book. He is former Taoist monk, a Qi Gong master who has studied Kung Fu and Tai Chi for decades, and an accomplished physician of Chinese medicine. Pedram lectures and conducts seminars and retreats around the world on health and wellness within the context of modern life’s challenges. He lives in Southern California with his family. Learn more at theurbanmonk.com.